L'exhortation apostolique post-synodale «Sacramentum Caritatis», sur l'Eucharistie, source et sommet de la vie et de la mission de l'Eglise vient de paraître. Elle est le fruit du dernier Synode des Evêques qui s'est tenu du 2 au 23 octobre 2005 et où se sont rassemblés des évêques du monde entier afin de réfléchir et de conseiller le pape sur la question de l'Eucharistie. C'était le premier synode de Benoît XVI comme pape. Au-delà d'une lecture superficielle, cette exhortation apostolique se situe au plus profond du mystère de la foi. Elle nécessite une lecture théologale et pastorale. Quelques questions posées au Père A. Mattheeuws, professeur de théologie morale et sacramentaire, peuvent nous aider à entrer dans cette démarche qui doit par ailleurs être poursuivie. Le Père A. Mattheeuws, jésuite belge, a été expert à ce Synode 2005 sur l'Eucharistie.

Il s'agissait de recueillir un « héritage » : les « merveilles de Dieu » = les mirabilia Dei, de l'année de l'eucharistie et de l'encyclique de Jean-Paul II, et d'affronter d'anciennes et de nouvelles questions. Le nombre des participants et d'invités à ce synode était très élevé. J'ai été fort sensible aux soucis exprimés librement par ces évêques qui me sont apparus vraiment comme des pasteurs liés à leur peuple, à leur culture, à leur Eglise particulière. Cette particularité était comme un défi pour eux : il s'agissait non seulement d'apprendre à se connaître et à s'estimer, mais de faire l'effort de saisir les questions posées « ailleurs » dans l'Eglise par la célébration de l'Eucharistie. Chacun a pu faire un travail de prise de conscience des enjeux non seulement de sa région, mais de l'Eglise universelle. Les débats étaient ouverts, directs, dans le respect des différences parfois notables de théologie et d'options pastorales.

L'Église à travers le visage de ces pasteurs est aussi face à des défis redoutables, des inquiétudes, des impuissances incontournables : faim et soif de Dieu, faim et soif de justice, faim et soif d'une liturgie adaptée, faim et soif de serviteurs de l'Eucharistie. Dans les lieux où l'Eglise est persécutée ou minoritaire, les évêques témoignaient de la force qu'est l'Eucharistie pour la vie personnelle et ecclésiale. Certains témoignages qui nous ont été offerts (Rwanda, Brésil, Russie, Chine) nous montraient une grande vitalité, un corps à corps direct et non légaliste avec le Mystère pascal, une relation immédiate avec le Seigneur présent dans l'histoire humaine.

Il y avait aussi des contrastes violents entre des Eglises particulières qui ont de grands désirs de se rassembler (Amérique Latine), qui ont faim de l'Eucharistie et qui n'ont pas de célébrants, qui y passent du temps et s'engagent culturellement et d'autres Eglises où les rassemblements sont plus difficiles, de même que les problématiques et les perspectives d'avenir. L'Occident pour sa part apparaissait parfois comme meurtri, comme heurté frontalement par les conséquences de la sécularisation et du manque de vocations.

Interview d’un autre style, par Olivia Raw.

Entre banalisation et dramatisation, parlons et discutons des enjeux bioéthiques récents.

Rebondissant sur l’entretien avec le Pr Cassiers paru dans Cathobel, il nous a semblé intéressant d’interroger le Père Alain Mattheeuws s.j.*

O.R. : Mères porteuses, euthanasie, enfants-médicaments, avancées dans la recherche sur les cellules souches... L'actualité en matière de bioéthique est assez agitée ces derniers temps. Qu’en pensez-vous ?

Que la recherche scientifique se développe à bon rythme ne me surprend pas car chaque science a son dynamisme. La biologie n’est pas une science morte. Elle suit depuis quelques années des chemins tellement neufs qu’avec un appui socio-économique important dans de nombreux pays occidentaux, elle s’engage « toutes voiles dehors » sur ce qui l’intéresse, est nouveau, prometteur et permet peut-être des découvertes. C’est la logique normale d’une science qui se développe. Ce qui est surprenant, c’est l’objet : cette fascination pour l’origine et la fin de la vie de l’homme. On devrait psychanalyser ce désir des chercheurs, dirait Monette Vacquin ! Par ailleurs, ce qui devrait davantage nous étonner et nous alerter, c’est d’abord le désir de maîtriser à tout prix toute chose, reflet d’une affirmation d’autonomie absolue de certains scientifiques ou manières de « se poser » de certaines sciences et de ceux qui en vivent, et ensuite l’incapacité juridique des Etats et des comités multiples de « cerner » les limites et de définir le bien commun de l’Humanité, enfin le refus d’entendre et d’intégrer les interpellations de type psychanalytique, philosophique et religieux. Les réflexions de type ecclésial et la doctrine catholique sont ignorées, rejetées ou passées sous silence.

O.R. : L’Eglise serait-elle toujours en retard ou a-t-elle des positions archaïques ?

C’est l’objection classique, un peu « bâteau » pour disqualifier une tradition réflexive qui a pourtant ses critères de noblesse et d’efficacité. N’est-ce pas à cause du « phénomène chrétien » que les universités ont été conçues et se sont établies dans l’horizon occidental. Comme le soulignait le Père Jean-Louis Bruguès, évêque d’Angers, ancien membre du Comité national d’Ethique en France, l’Eglise représente au niveau occidental l’une des traditions les plus anciennes de « sagesse » : au sens d’une raison au service de l’homme, de tout homme. Il y a des combats dans lesquels l’Eglise se veut partenaire, non pas d’abord au nom d’une Révélation divine particulière, mais par respect pour la dignité de l’être humain. Paul VI avait repris cette tradition et ce service de l’Eglise en disant qu’elle est « experte en humanité » : depuis son souci pour les mourants et les pauvres partout dans le monde (pensons à l’Afrique et à l’Asie) jusqu’aux débats bioéthiques les plus délicats : statut de l’embryon, questions de congélation d’embryons, clonage. Le chemin de l’Eglise, c’est l’homme dans toute sa grandeur et sa beauté. Les exigences éthiques de l’Eglise sont toujours fondées en raison : sans être toujours d’accord, un homme de bonne volonté peut essayer de comprendre avec son intelligence ce que l’Eglise dit pour qualifier et refuser l’avortement directement provoqué ainsi que l’acharnement thérapeutique ou l’euthanasie.

O.R. : Ce n’est pas l’image que l’Eglise a dans les médias, même catholiques, surtout quand on parle des positions du Magistère.

C’est tout le problème de l’image. Par définition, elle renvoie immédiatement à l’affectivité du sujet regardé et de ceux qui regardent : il y a peu de recul, peu de temps laissé à la « réflexion », On est impacté par l’image, on « ressent », on réagit sous le coup de l’image. C’est le plus souvent émotif. Si les questions et les enjeux ne se jouent qu’à ce niveau, « bonjour les dégâts ». On peut avoir le meilleur et le pire ! On dépend beaucoup de ceux qui construisent l’image, de la technique qui la produit, de ceux qui regardent et qui parfois veulent se voir dans l’image comme dans un miroir. Les enjeux de la vie et de la mort des autres ou de nous-mêmes ne sont pas des images : nous touchons à la « res », au réel, au corporel (à l’homme dans sa chair), au spirituel concret.

O.R. : Vous ne répondez pas à la question de l’image de l’Eglise ?

« Amour et vérité se rencontrent et s’embrassent », nous dit un psaume : toute image ne coïncide vraiment avec la réalité qu’à cette condition ; sinon elle ne rend pas compte de la réalité, elle reste virtuelle ou fausse le réel. Il nous faut travailler à ce que l’ image de l’Eglise puisse être vue dans sa totalité. L’annonce d’une loi éthique, d’une exigence morale devrait toujours être en surimpression d’un acte de miséricorde et d’amour. Se rappeler le commandement « Tu ne tueras pas » et voir des milliers d’enfants sauvés par les sœurs de Mère Théresa. L’Eglise est pour la vie, elle est du côté des petits et des pauvres. Elle parle d’une vie qui appartient à Dieu et qui est un don.

O.R. : N’est-ce pas des restes-fossiles du pouvoir que l’Eglise veut exercer sur le monde ?

Les chrétiens sont des hommes et des femmes toujours situés dans une société et une culture. N’ont-ils pas droit à la parole comme les autres ? N’ont-ils pas une conscience et un désir d’aimer au mieux comme les autres ? Nous ne sommes plus en régime de chrétienté. Cette culpabilisation (ou ce mal-être, cette « mauvaise conscience ») au sujet du pouvoir est fantasme d’un autre monde. La question n’est pas celle de savoir si l’Eglise veut imposer son pouvoir ou sa morale. La question est de savoir si l’Eglise sera respectée dans ses membres et dans la « bonne nouvelle » dont librement elle veut témoigner et parler. Le Concile avait parlé de la liberté religieuse. Jean-Paul II a axé de nombreux enseignements sur cette vérité : son combat spirituel était toujours d’ affirmer l’importance de la liberté religieuse. Le plus souvent aujourd’hui, l’Eglise parle et n’est pas entendue. Parfois, elle est réduite au silence. Ou bien sa parole est perçue comme un « non », un rappel des interdits.

En fait, c’est un « cri », le plus souvent d’impuissance, devant le mal que les hommes se font les uns aux autres : une supplication. C’est un cri qui ne peut pas être celui d’une désespérance, qui ne doit pas être interprété comme celui d’une Cassandre grecque : c’est un « cri vers Dieu et les hommes de bonne volonté ». Il s’agit d’une parole prophétique pour dire qu’il est encore possible d’aimer, de faire le bien, de respecter la vie, d’être heureux sur la terre. Le cri de l’Eglise vise aussi le bonheur de tous et pas seulement celui des chrétiens ou d’un « caste » d’hommes : les intellectuels, les riches, les politiques, les scientifiques, etc… Quand le Magistère crie par exemple « plus jamais la guerre », c’est une supplication : jamais une menace. « Où sont les armées du Pape ? » sinon parmi les myriades d’anges et de saints du ciel. De même dans les questions de bioéthique…

O.R. : On est impuissant par rapport aux avancées scientifiques. De toute façon, cela doit se découvrir et cela se fera, vous ne pensez-pas ?

Les travaux scientifiques ne se font pas par hasard. Il n’y a rien de fatal dans les découvertes humaines et dans les projets d’expérimentation et de recherche : nous ne sommes pas des fourmis ou des robots. Dans l’expérimentation et dans la recherche, la liberté des hommes intervient toujours. Ce n’est pas une « activité inéluctable ». Comme toute activité humaine, la recherche est un acte de liberté dirigée vers un domaine, au service de quelqu’un. Actuellement une avancée scientifique relève de l’ordre de l’option d’un groupe de chercheurs. Elle est programmée, c.-à.-d. voulue institutionnellement et soutenue politiquement et financièrement. Ces choix-là dessinent un visage pour nos sociétés. Ils peuvent nous déterminer. Prenons un exemple : la recherche sur l’embryon humain est fascinante et nous livre des problèmes complexes. On peut penser que pour l’urgence de la planète, les recherches de médicaments pour lutter contre le paludisme seraient plus utiles. La faim dans le monde est une question plus brûlante que l’amère souffrance de la stérilité. Le sort de millions d’enfants est plus lié à nos choix que nous ne le pensons.

O.R. : Des avancées scientifiques ont été annoncées en Corée du Sud et en Grande-Bretagne, les Etats-Unis débattent de la recherche sur les cellules souches. Et pour la première fois en Europe, deux bébés-médicaments sont nés dans notre pays. Faut-il s’inquiéter de cette évolution si rapide ?

Cherchons à éviter de tomber dans l’ inquiétude ou les angoisses existentielles. Mais évitons aussi de nous endormir en croyant que « nous sommes dans le meilleur des mondes ». Ce serait une illusion et un manque de responsabilité. Les agriculteurs du Sahel ou du Sud de la France peuvent s’inquiéter à propos d’une sécheresse prochaine. Pourquoi les chrétiens ne pourraient-ils pas s’inquiéter de l’avenir de l’humanité ? Face aux progrès de la science, le discours ambiant nous anesthésie toujours en disant que tout va s’arranger, que les nouvelles techniques pourront tout résoudre, que la science et que l’homme sont tout puissants. Cette illusion profonde est à dénoncer. Aucune découverte n’est automatiquement un gage de progrès, une avancée morale, ou une source de bonheur.

L’inquiétude morale est légitime. Elle est nécessaire aussi. Dans de nombreuses situations, nous agissons en fonction d’un « ciel de valeurs ». On peut être inquiet à juste titre devant certains événements qui menacent la paix, brisent la vie d’autres êtres humains. Ce type d’inquiétude honore la conscience morale et la dignité de l’homme qui la vit. L’inquiétude morale est une sortie de soi pour penser à l’autre, s’ouvrir à sa vie et à sa condition physique, psychique, morale et religieuse.

Les évolutions actuelles peuvent inquiéter l’homme de bonne volonté, quand l’homme et le respect de sa dignité intime ne sont plus respectés ni compris, passent au deuxième plan, ne sont plus un critère fort de référence. Pas de science sans conscience : si l’évolution est si rapide, demandons-nous ce qui la guide, la finance, la sous-tend implicitement, et considérons ce qu’elle vise et quelle est la part de la noblesse de l’homme qui demeure ? La promotion en Belgique du « Kit euthanasie » est un bon exemple.

O.R. : La Belgique est-elle un lieu particulier ? Il semble ces dernières semaines que beaucoup d’événements s’y précipitent ?

Il n’est pas besoin d’être un « politologue » averti pour comprendre que la précipitation du gouvernement dans ces domaines d’éthique personnelle et sociale, est une revanche face aux prises de position des gouvernements antérieurs. Les brouillages communautaires nous rendent ridicules aux yeux du monde, mais ils servent aussi à nous masquer les vrais problèmes : le sens du vivre en commun. Si l’individualisme ambiant est promu comme une valeur absolue, ne nous étonnons pas si nous devenons violents, incapables d’accueillir les étrangers, résolus à ne plus respecter les communautés différentes. Que la loi de la jungle règne, et JE vivrai ! L’humanisme très à l’honneur dans les débats idéologiques revêt de nouveaux visages : ne sont-ils pas des masques qui cachent nos nudités de sens et la vacuité de nos vies ?

La Belgique est un carrefour pour l’Europe. De nombreux groupes savent l’importance symbolique et stratégique de ce qui se passe à Bruxelles, surtout du point de vue juridique. Ce qui passe à l’Europe devrait passer dans les législations nationales. S’il y a un vide juridique ou une faiblesse politique, elle a actuellement plus de retentissement à Bruxelles.

Mais plus important : l’atonie de la morale laïque et des réactions religieuses devant la crise de sens est le plus étonnant chez nous. Ne plongeons pas dans le militantisme, mais le silence est signe de mort ou de complicité dans des questions aussi graves. Regardons ce qui est écrit, parlé, nommé dans ces domaines et l’on s’étonnera de la pauvreté de l’Eglise et des institutions. Sommes-nous à ce point aveuglés par la culture ambiante si peu favorable à la vie ?

O.R. : On a parfois l'impression que les pouvoirs législatifs sont dépassés par les événements et ne parviennent plus à suivre l'évolution. Est-ce exact ?

Un « vide juridique » sur une question nouvelle peut être une tentation pour poser certains actes en toute impunité. Par ailleurs le droit ne sert pas à « justifier » a posteriori les actes que l’on pose ou que l’on veut poser. Puisque la loi n’existe pas, je puis le faire. Il y a des lois non écrites qui règlent la conscience humaine. Par ailleurs, pour éviter de blesser le bien commun, et en référence à ce bien commun, des lois doivent être énoncées et édictées. Si elles sont justes, elles feront du bien.

Les lois sont nécessaires, mais pas suffisantes. Elles ne sont pas nécessaires dans tous les domaines et leur nombre peut être limité. Je m’explique : plus une civilisation perd ses références ultimes, plus elle a besoin de lois pour « régler le bien commun ». Une personne « noble » a ses lois à l’intérieur d’elle-même, dans son cœur. Il y a des évidences qui ne doivent pas être mises par écrit : ce qu’on appelle la loi non-écrite. Quand on perd le sens et l’évidence des lois non-écrites, on est obligé de faire des lois écrites. De plus, quand il y a trop de lois, les hommes ne les observent plus ou n’y parviennent plus. Les vrais moralistes ne multiplient pas les lois, mais s’attachent à révéler celles qui sont inscrites dans le cœur de l’homme. « Fends le cœur de l’homme et il en sortira un soleil », dit souvent Sœur Emmanuel en rapportant un proverbe égyptien.

Il existe un décalage entre les pouvoirs législatifs et les avancées de la science. Des ajustements sont nécessaires. Mais je ferais deux observations : ce qui est légal n’est pas toujours moral, surtout si le droit ne se fonde pas sur une vision de l’homme transcendante ; il faut éviter d’édicter des lois immorales, qui ne respectent pas ce qu’est l’homme et le bien commun ; par ailleurs, le pouvoir législatif, dans son travail concret, doit anticiper les conséquences de ce qu’il énonce, mais ce ne sont ni les conséquences heureuses ni les conséquences malheureuses qui attestent qu’une loi est moralement bonne.

O.R. : Quelle est votre opinion au sujet de ces deux bébés-médicaments dont on a annoncé la naissance dans notre pays, il y a quelques jours ?

Aimons et respectons « pour eux-mêmes » ces enfants qui viennent de naître. Car tel est leur statut : un être humain est une fin en soi. Il ne peut jamais devenir un objet, un instrument de nos désirs même les meilleurs. On ne fait pas un enfant : on l’accueille tel qu’il est. Le terme « bébé-médicament » exprime une mauvaise intention de ceux et celles qui l’ont désiré, conçu et enfanté dans ce but. Sous le couvert d’une générosité, ils risquent de ne vouloir ni accepter ces enfants gratuitement, « pour eux-mêmes ». Chaque être humain est unique et il faut éviter de le réduire à un projet extérieur à lui-même, même généreux. Bébé-médicament, bébé-prothèse, bébé-clone : dans ces cas de figure, l’enfant n’est pas voulu pour lui-même, mais comme un moyen de « résoudre un problème ». On réduit son « mystère » en « problème » : on s’épuise à savoir comment l’obtenir selon l’attente et le modèle voulu, il faut qu’il ait les bonnes caractéristiques, etc.

Ajoutons à ces indications ce que l’on ne dit pas : pour obtenir un vrai bébé-médicament, il faut en produire plusieurs, les observer, les trier, ne prendre que ceux qui potentiellement seront utiles à la thérapie future, ne réimplanter que ceux-là. Que fait-on des autres ? La venue à l’existence est ainsi conditionnée par des caractéristiques purement biologiques. Cet a priori témoigne de l’imperfection de ce type d’acte médical et du manque de respect de l’enfant à naître et de ceux qui ne naîtront jamais. Personne ne discute plus de l’immoralité du Diagnostic préimplantatoire et de la sélection d’embryon qu’il comporte méthodologiquement en soi. A croire que personne n’a lu les livres de Testart sur l’eugénisme « mou » ou que les comités nationaux d’éthique n’ont rien dit sur ce sujet

Je ne pense donc pas que cette technique soit un progrès médical (on pourrait chercher plus dans le sang des cordons ombilicaux). Elle ne respecte pas les enfants triés. Elle induit une « instrumentalisation » de l’enfant qui naît, de la notion de fratrie. Ceux qui la pratiquent exercent un pouvoir qui ne leur appartient pas.

O.R. : N'avez-vous pas l'impression que l'être humain est en train de jouer à l'apprenti sorcier?

La recherche n’est jamais sans risque, mais dans de nombreux domaines de la bioéthique, on prend consciemment des risques, et je crois que souvent l’on ne respecte pas la dignité de l’être humain. Ne jetons pas le discrédit sur des personnes ou sur des scientifiques, mais n’ayons pas la naïveté de croire que les actes posés en laboratoire, dans les cliniques ou dans les universités, sont neutres et qu’ils ne sont pas emportés par des dynamismes qui les dépassent mais auxquels ils collaborent de fait. La fascination pour les débuts de vie et l’exacerbation des désirs nous font oublier le principe de réalité. A la lumière de ce principe, nous devrions être plus prudents en tout ce qui concerne l’expérimentation humaine. Je ne parlerais pas d’apprenti sorcier, mais d’abus de pragmatisme, de totalitarisme de la pensée uniforme, d’émotivisme ou de primauté de l’économique sur l’humain et le bien commun. Sous le couvert d’une générosité humaniste, chacun fait ce qu’il veut.

O.R. : Que pensez-vous de l’interview de Monsieur Cassiers ?

Par respect pour lui, je dirai peu de choses. Pourtant, il me faut avouer que je ne partage pas du tout son point de vue et que je trouve son discours lénifiant et hors de la réalité. Ce qu’a dit Mr Cassiers tombera dans les oubliettes de l’histoire tout en ayant fait du tort autour de lui ces jours-ci.

O.R. : Finalement quels sont les points essentiels de ces problèmes nouveaux ?

Ces points sont les « personnes-mystères », les personnes-dons, celles dont on parle le moins en disant de manière pudique : il y a une question éthique ! La question éthique est évacuée ou noyée dans une « procédure » d’arguments « pour et contre » qui sont censés donner une solution. Ce qui est nié, c’est le caractère « différent » et « humain » de l’embryon humain. L’enjeu est donc bien celui du statut de l’embryon humain et du respect intangible qu’on lui doit.

Un a priori régulier est celui de l’utopie du progrès. L’homme s’affirme le plus souvent dans une autonomie absolue qui fait fi du respect des autres, du jeu démocratique, de références transcendantes. Le « droit de Dieu », selon l’expression d’un philosophe célèbre, n’est plus respecté. Dieu n’a plus voix au chapitre : la question de la création (tant au point de vue philosophique que théologique) est évacuée au profit d’un pragmatisme efficace : si je parviens à le faire, c’est bon. Si c’est bon pour mon couple, c’est bon.

L’objectivité d’un acte ou d’un ensemble d’attitudes qui puissent se fonder en raison, par la mémoire et portant une signification qui transcende la vie humaine (la souffrance et la mort, par exemple) n’est plus fort respectée ni entendue.