Pour une société non-violente !

Problèmes actuels de Bioéthique.

Une série d’événements marquent l’actualité : la promotion du « kit » euthanasie, la production de bébés-médicaments, les discussions sur les mères porteuses, la vente d’un bébé sur Internet. La situation présente est-elle purement conjoncturelle ? Comment ne pas y voir une convergence et une redoutable logique qui touche l’humain ? Les options prises concernant l’enfant tirent-elles leurs critères du respect qui lui est dû ? Les chemins choisis sont-ils des chemins de vie ? Certes le désir de répondre à des personnes en situations de détresse (l’adulte qui souffre trop, l’enfant condamné par la maladie) est louable. Les réponses apporteront-elles un soulagement humain et durable à tous ces cris de souffrance ? On peut en douter, vu l’accélération des prises de décision et le manque de raison qui y préside. La conscience humaine ne peut qu’être blessée par les réalités de mères porteuses, d’embryons triés et de bébés-médicaments. Elle est provoquée à s’engager par la parole et dans l’action.

La question des bébés-médicaments nous semble emblématique. Pourquoi refuser cette pratique ? Simplement parce qu’elle est une instrumentalisation violente de l’être humain. Bébé-prothèse, bébé-clone, bébé-sauveur : nous sommes dans une même logique. Dès sa conception, tout être humain a un droit inaliénable d’exister pour lui-même, d’avoir été conçu sans a priori et gratuitement, de n’être pas programmé par un projet étranger à lui-même. Il est une « fin en soi », à respecter pour lui-même, sujet-porteur d’une dignité incessible. Il est radicalement indisponible.

Si ce critère de respect absolu du « mystère » qu’il est, n’est pas reconnu, comment le faire valoir pour d’autres vies humaines fragiles, celles des malades, des handicapés, des plus pauvres ? L’indisponibilité du corps humain s’inscrit dans la tradition de la culture occidentale. Elle s’est traduite dans une sagesse séculaire et dans des lois qui sont actuellement fort ébranlées. « Indisponible » ne signifie pas « intouchable » : les transfusions sanguines et les greffes d’organes l’attestent mais supposent toujours le consentement du sujet donneur et le refus de commercialisation du corps humain. Nous ne disposons pas du corps d’autrui sans son accord. Le corps d’un enfant n’appartient ni aux médecins, ni à la société, ni à sa famille. Nous n’avons jamais à « formater » l’existence d’un être humain sous le critère de sa compatibilité « corporelle » avec tel ou tel traitement destiné à un autre. Les réactions actuelles relèvent d’une société capitaliste violente et axée sur l’avoir.

Car à ce qui vient d’être dit, il faut ajouter ce que l’on ne dit pas et qui semble licite à beaucoup : pour obtenir un bon bébé-médicament, il faut en produire plusieurs, les observer, les trier, ne prendre que ceux qui potentiellement seront utiles à la thérapie future, ne réimplanter que ceux-là. La logique « thérapeutique » ignore ainsi le caractère immoral des diagnostics pré-implantatoires et leurs conséquences fatales pour les embryons non implantés. Cette technique ne se soucie aucunement du caractère eugénique du « tri d’embryon ». Que faire de ceux qui n’ont pas le profil voulu ? Qui peut s’arroger un droit sur leur existence ? En fait, une violence inouïe est exercée.

Le plus souvent le discours ambiant, particulièrement scientifique, anesthésie les consciences personnelles en affirmant régulièrement la toute-puissance de l’homme et en évitant de réfléchir au sens des limites humaines. En réalité, aucune découverte n’est automatiquement un gage de progrès, une avancée morale, une source de bonheur. L’inquiétude morale est légitime à notre époque, nécessaire même. Elle est une sortie de soi pour s’ouvrir à autrui et à ses conditions de vie. Comment croire à des solutions techniques qui pour guérir ou combler un désir, blessent ou tuent d’autres êtres humains ? L’élargissement des banques de sang de cordon ombilical nous semble constituer une alternative éthique et réaliste. Il est bon de lutter contre toute forme de souffrance, mais non pas au prix de vies humaines que l’on détruit ou que l’on conditionne injustement. L’enfant embryonnaire est bien le lieu de confrontation des libertés, le carrefour des principales décisions prises, le test de la vérité des actions humaines.

Les choix récents dessinent un « visage » pour nos sociétés : un visage violent, basé sur la « production », la « possession », le « tri » d’êtres humains. Qui ne dit mot consent. Il est des urgences et des situations où chacun de nous a son mot à dire et des actes à poser en conscience. Nous invitons les hommes et les femmes de bonne volonté à « nommer » plus explicitement les lois du cœur inscrites en eux, afin de ne pas laisser une société se construire sur la violence exercée à l’origine et à la fin de la vie humaine.

Olivier Bonnewijn, prêtre du diocèse de Malines-Bruxelles, Professeur de théologie à la Faculté de Théologie de Bruxelles (Institut d’Études Théologiques).

Herman De Dijn, Professeur de philosophie moderne, Hoger Instituut voor Wijsbegeerte, K.U.Leuven.

Michel Ghins, Professeur de philosophie des sciences, Université Catholique de Louvain (UCL), Belgique.

Alain Mattheeuws, jésuite, Professeur de théologie à la Faculté de Théologie de Bruxelles (Institut d’Études Théologiques).

Etienne Montero, Professeur de Droit civil aux Facultés Notre-Dame de la Paix, Namur, Belgique.

Entretien avec le Père Alain Mattheeuws. Il vient de publier un livre sur l’accompagnement spirituel et une réflexion sur les vocations : « Conduits par l’Esprit Saint » (Cahiers de l’Ecole Cathédrale, Ed Parole et Silence).

1. Pourquoi avez-vous écrit ce livre ? Quelle est son histoire ?

En dehors des réseaux de formation, l’accompagnement spirituel n’est pas une tâche fort reconnue ni une mission « spectaculaire » dans l’Eglise. C’est un trésor caché qu’il me semblait bon de mettre en évidence en ces temps d’évangélisation et d’écoute plus intense de l’Esprit Saint. Il s’agissait à la fois de répondre à des questions simples et directes (1è partie) et d’offrir une réflexion de théologie spirituelle sur cette relation ecclésiale (3è partie) en unifiant ce charisme à la grâce baptismale. Le centre du livre explicite le souci du livre : comment accueillir au sein de l’Eglise et de la famille (p.64-102) les différents appels de Dieu qui résonnent encore ? La question délicate des ministères et des charismes, de l’accueil des dons de Dieu, est toujours « située » dans un terreau particulier : un cœur qui écoute, une personne ou une communauté « en exil » ou « en exode », un combat spirituel particulier, une suite et une identification à l’un des visages du Christ de l’Evangile. Cet ouvrage s’adresse à tous ceux et celles qui perçoivent que leur vie peut être une aventure spirituelle et qu’elle est le lieu privilégié d’une rencontre et d’une amitié avec Dieu grâce à l’Esprit Saint.

2. Si chaque chrétien souhaitait l’aide d’un accompagnateur spirituel, il n’y en aurait pas assez ! A qui suggérez-vous de faire appel à un accompagnateur spirituel ? Un frère ne peut-il pas prendre soin de son frère ou de sa sœur ?

Tout en donnant des traits spécifiques de la direction spirituelle, j’ai cherché à montrer combien les formes de soutien et d’accompagnement sont bien variées et qu’il n’y a pas qu’un seul modèle. Cette richesse exprime la réalité de l’Eglise-famille ou l’Eglise-communion dans laquelle le baptisé n’est jamais seul et ne peut pas se penser seul dans son aventure spirituelle. Pour celui qui a goûté la présence de Dieu dans sa vie, quoi de plus normal que de continuer à Le suivre et à chercher à comprendre sa volonté. Nous pouvons et nous devons nous aider plus régulièrement à marcher vers Dieu. Plus concrètement, celui (celle) qui a une vie de prière régulière, a besoin de certains dialogues et conseils. De même, au moment des décisions importantes de la vie, l’accompagnement peut aider le chrétien à les prendre et à les vivre « dans le Seigneur ». Enfin, des questions plus radicales concernant la foi et les mœurs suscitent le désir également d’un accompagnement.

3. Vous dites que plus fréquemment qu’on ne le pense, des adolescents avouent leur désir d’une vocation consacrée. Comment réagissez-vous ? Que lui conseillez-vous ?

Dans la pastorale des jeunes, particulièrement la catéchèse de la confirmation, on peut observer l’expression de ces désirs, l’élan d’une question, la maturation d’une réponse et d’une décision. Que la question surgisse me semble normal dans la vie chrétienne. C’est un signe de santé et de l’action de l’Esprit ! Quelques verbes pour réagir : écouter avec attention, rendre grâce pour la beauté de tout appel, inviter à la discrétion et à la patience, dynamiser la vie chrétienne et sacramentelle ordinaire, insister sur la liberté de la réponse, faire aimer l’Eglise telle qu’elle est.

4. Vous suggérez qu’un adolescent puisse avoir un accompagnateur spirituel ; n’est-il pas plus judicieux avant 18 ans de parler d’une attention éducative ?

L’attention éducative, la catéchèse, les engagements d’un jeune ne s’opposent pas à la prise de conscience personnelle d’une amitié avec Dieu appelée à grandir et à se développer. A l’âge des confidences, pourquoi refuser à un jeune de parler de cette amitié et de réfléchir à ce qu’elle signifie ? L’âge adulte de la foi n’est pas le même que celui que définissent nos sociétés. L’accompagnement prend des modalités diverses suivant les âges et les questions posées, mais son contenu est essentiellement la foi du baptisé. Comment vivre sous le regard de Dieu ? lui offrir sa vie concrète ? choisir Sa vie ? Tels sont les enjeux. Entrer dans une relation d’accompagnement est un signe de maturation de la vie chrétienne qui prend conscience d’elle-même. Ne réservons pas cette expérience au monde adulte.

5. Dans la crise des vocations, pensez-vous faire avancer le débat ?

Aux lecteurs et aux formateurs de le dire après lecture de ces pages et ces réflexions ! J’insiste cependant sur certains points qui me paraissent incontournables : Dieu appelle encore et toujours, la famille doit être un lieu d’écoute et de confirmation d’un appel; prendre le temps d’accompagner un appel signale un respect de Dieu et de l’homme. Sous le signe de l’espérance, je souligne que nous sommes dans un vrai combat spirituel dont il convient de comprendre les enjeux et pour lequel il faut utiliser les « armes de lumière » du Christ lui-même. Nous n’avons pas encore compris (ni résolu) tout à fait la crise des vocations et il nous faut chercher les lieux de l’Ecriture où le Christ lui-même peut nous révéler ce qu’il veut et ce qu’il donne pour aujourd’hui. Si nous pouvions comprendre avec plus de profondeur le lien « nuptial » qui fonde la relation du Christ et de son Eglise, nous verrions plus clair dans l’observation, le discernement, l’accueil, l’accompagnement des vocations. Toute vocation tend vers la découverte qu’a faite Thérèse de Lisieux : au cœur de l’Eglise ma mère, je serai l’amour.

Propos recueillis par R. de Dinechin.

Seigneur, Tu me connais... Et je me laisse connaître de Toi

La méditation du psaume 139 (138) nous fait entrer dans la connaissance joyeuse que Dieu a de nous-mêmes, dans la profondeur de son acte créateur et dans la merveille que toute créature est à ses yeux. Aux yeux de la foi, nous avons ainsi l’opportunité de mieux comprendre pourquoi et comment Dieu nous a créés et nous recrée à chaque instant dans la profondeur de notre personnalité. Ces quelques versets nous placent ainsi au fondement de notre vie et nous permettent de retrouver à chaque lecture le sens de notre aventure spirituelle . Le mouvement du psaume est bien celui d’une affirmation initiale à une demande libre d’une grâce particulière, à travers la découverte d’une sollicitude divine au coeur de l’histoire humaine. Cet hymne à Dieu à la fois transcendant et tout proche de l’homme, appartient à la prière judéo-chrétienne et en exprime des traits d’une grande profondeur contemplative. Il révèle le vrai visage de Dieu et celui de l’homme.

La prière du psalmiste commence par l’humble aveu d’une évidence de notre foi : «Seigneur, tu m’as scruté et tu connais. Tu connais mon coucher et mon lever; de loin tu discernes mes projets; Tu surveilles ma route et mon gîte, et tous mes chemins te sont familiers» (vv. 1 et 2).

L’homme qui prie et qui s’adresse à Dieu reconnaît que Dieu le précède dès l’origine dans cette connaissance mutuelle et cette amitié qu’il vit avec Lui. Peut-être même avant que l’amitié et l’amour ne soient entre Dieu et sa créature, car de toujours à toujours, Dieu connaît sa créature et même la scrute, l’observe, prend soin d’elle. Dieu ne sait-il pas tout par son coeur?

Ce savoir divin n’est pas abstrait, mais au contraire très concret et très précis: la route, les chemins empruntés expriment l’agir de l’homme; ses projets, les directions prises, les engagements projetés et réalisés. L’omniscience divine est imprégnée de son amour. Elle est lumière qui éclaire la vie humaine et lui donne son sens.

Cette sagesse divine embrasse l’espace et le temps, c’est-à-dire les deux catégories principales par lesquelles l’homme se situe habituellement et situe ses proches. Dieu est proche de cette humanité et la pénètre de l’intérieur. «Tu connais mon coucher et mon lever» (v.2). Derrière et devant, tu me serres de près» (v.5) Dieu, comme créateur, rejoint de la sorte la réalité la plus intime de son être. S’il est vrai qu’un monde sépare les créatures du Créateur, le Créateur, lui, est capable de toucher sa créature au plus intime d’elle-même, dans son histoire, dans son corps, dans sa vie.

L’homme serait-il captif d’une présence qu’il ne peut refuser? Sa parole est-elle la sienne puisqu’«avant qu’un mot ne parvienne à mes lèvres, déjà Seigneur, tu le sais» (v.4)? Qu’est-ce donc que cette «mystérieuse connaissance qui me dépasse, si haute que je ne puis l’atteindre» (v.6)? Connaissance qui est à l’origine de son être... Connaissance qui ressemble à une «possession»: «Tu as mis sur moi ta main» (v.10)... Connaissance qui n’écrase pas l’homme puisqu’il en prend conscience sans pouvoir la nier totalement ni se détruire lui-même? Cette intelligence divine le traverse de part en part: pas un repli de son être qui n’échappe au regard de Dieu. Elle le dépasse car il ne peut l’expliquer par ses propres forces: il en saisit l’active réalité, particulièrement lorsque il la pressent comme «totalisante», touchant l’ensemble de son être. Ce savoir transcende la conscience que l’homme a de lui-même. Elle lui révèle un mystère qu’il n’appréhendait pas. Dieu connaît l’homme . L’homme est appelé librement à acquiescer ou à refuser cette connaissance «aimable» que Dieu a de lui. La démarche du psaume est bel et bien un combat spirituel dans lequel la découverte de l’action divine mène à une conversion personnelle. Comment se reconnaître comme une «merveille» (v.14) au milieu des résistances intérieures et des événements qui contredisent cette affirmation. Comment laisser cette lumière éclairer notre identité personnelle à travers l’opacité de nos vies et le sommeil de nos jours: «je m’éveille: je suis encore avec Toi» (v.18). Le chemin de la prière sera de choisir, dans l’ambivalence des mots et des expériences, et de considérer comme bienfaisante cette présence de Dieu et non pas d’y voir une emprise étouffante.

Car si l’homme dispose librement de la capacité de nommer cette réalité dont il fait l’expérience, il ne peut paradoxalement pas y échapper. Les versets 7-10 expriment cette réalité avec violence et réalisme :

Comment échapper au regard de Dieu? Où s’enfuir puisque l’ensemble du créé lui appartient? Tout l’univers est signe de Lui. Il est présent partout. Comment échapper au temps (au rythme des jours et des nuits: «les ailes de l’aurore», v.9) et à l’espace (les cieux, les enfers, v.8) que Lui-même a créés et qu’Il remplit de sa présence? Au-delà de moi-même, tu es là. Même si je te refuse ou cherche à te fuir, tu es là. Je ne puis échapper à la réalité de ta présence. A la vérité de mon existence.

Ce passage exprime bien l’autonomie possible de l’homme, sa capacité à vivre par lui-même, ses exploits dans l’ordre du créé, autrement qu’une simple marionnette dans les mains d’un tyran ou d’un maître. Mais c’est précisément au coeur de ses propres exploits, de ses courses à travers le temps et l’espace que l’homme peut découvrir que Dieu n’est pas absent. Là où se trouve l’homme, Dieu est présent. Au point les plus extrêmes de sa vie, de sa construction de soi, de ses réalisations, de ses désirs, Dieu est toujours présent: «là encore, ta main me conduit, ta droite me tient» (v.10).

C’est dans la solidité de son être, dans sa stature la plus forte et la plus belle, dans le meilleur de ce qu’il est, que l’homme est appelé à goûter la présence d’un Dieu qui lui donne vie et qui la conduit de l’intérieur. «Ta droite me tient» (v.10): ta puissance n’est pas à côté de la mienne, ton pouvoir n’est pas moindre que le mien. Au contraire, c’est Toi qui donnes sens au meilleur de ce que je fais, de ce que j’éprouve, de ce que je construis comme être humain. Le psalmiste vérifie ainsi la concordance entre la personne du Créateur et chacune de ses créatures. Quand l’homme grandit, Dieu grandit avec lui et en lui. Quand l’homme fait le bien, il rend gloire à Dieu.

Une expérience partagée

Tout psaume est une prière. Les mots eux-mêmes doivent nous aider à entrer dans une prière personnelle, et il n’est pas étonnant que nous puissions nous reconnaître dans l’expérience spirituelle qui nous est transmise ainsi. Dans le rythme même du texte, nous reconnaissons nos propres sentiments et ses mots réveillent en nous la conscience de ce que nous sommes, la vérité de ce que nous vivons. Même les ténèbres et les nuits de notre vie, par exemple, ne sont pas cachées comme n’est pas occulté le désarroi du psalmiste quand il plonge dans l’angoisse existentielle ou dans la perception de son péché.

Dans ce désir de se cacher de Dieu, peut-être même de lui échapper, l’homme aspire au contraire de ce qu’il est: de lumière, il veut devenir ténèbres, se fondre dans ce qui n’est pas lui et ce qui n’est pas Dieu. Nous savons ce que peuvent signifier les ténèbres dans la conscience personnelle et dans celle des peuples: le désespoir, la culpabilité morbide, le sentiment et la fascination de la mort et du néant, la guerre, l’absurdité de la haine qui se déchaîne sur les innocents, les femmes et les enfants. L’histoire du XXe siècle est suggestive sur ce point. Pourquoi vouloir s’éloigner de Dieu sinon parce qu’une conscience malheureuse nous enseigne qu’il est notre bonheur et que nous n’en voulons pas? N’est-ce pas le choix offert à l’homme? Le pouvoir de renoncer à la lumière qu’il est et à la lumière de sa vie? Si bien que le péché est en quelque sorte suicidaire. Mais en manifestant la liberté que nous sommes, il dévoile par contraste la beauté du projet créateur et aimant du Seigneur sur chacune de ses créatures.

Quelle est la part dans nos vies de ce désir de nous cacher de Dieu comme nos premiers parents à l’origine (Gn 3, 8) ? Quelle image avons-nous de Dieu pour vouloir ainsi échapper à sa lumière? Cette lumière est-elle celle d’un Père castrateur, d’un Père juge, d’un Père qui étouffe la liberté de ses enfants? Cette lumière est-elle une lumière froide et glaciale qui nous dénude et souligne nos limites et notre laideur? Ne cultivons-nous pas une conscience erronée de ce qu’est la lumière d’amour du Créateur? «Et la lumière fut», dit le récit de la création dans le premier chapitre de la Genèse (Gn 1,3): quelle est la place de cette lumière dans l’oeuvre de création? Quelle est la mission de la lumière divine sinon de révéler à tous, à nous-mêmes comme aux autres, la merveille que nous sommes au plus profond de notre être?

Avec lucidité, le psalmiste témoigne d’une expérience paradoxale. Dans le lieu ou le temps le plus éloigné de Dieu, dans ce qui fait son contraire, Dieu lui-même n’est pas absent car il est le Maître de Tout. Rien n’échappe à sa présence. Dans les ténèbres, il voit clair. La nuit elle-même devient lumineuse comme le jour en sa présence. Dieu est au-delà du Bien et du Mal. Il n’est pas seulement opposable à ce qui lui est contraire. Il pénètre toute réalité: dans le mal, dans les ténèbres, sa puissance est lumineuse et atteste qu’il peut tout. Dieu rejoint l’homme là où il semble être le plus loin de Lui. Ce mouvement divin est intérieur à l’univers créé et l’homme l’éprouve comme un dépassement: où qu’il aille, l’homme trouve Dieu comme «déjà là», toujours présent à ses créatures.

En Dieu, pas l’ombre d’une ignorance ou d’une absence. Pour l’homme, pas de cachette où il ne puisse pas exister pour Dieu. Même le péché et le refus de Dieu ne nous rendent pas au néant! L’acte créateur a un caractère irréversible parce qu’il est gratuit et imprégné d’amour. Nous restons dans l’existence devant Dieu et Dieu n’est pas vaincu dans sa puissance d’amour, de patience et d’accueil. Nous le renvoyons parfois au silence et à l’attente. Diverses sont les réponses de l’homme dans son histoire.

Mémoire de l’origine

Fort de cette évidence, le psalmiste nous convie à faire mémoire avec lui de ce que nous sommes. Le priant est appelé à découvrir ce qui fonde cette relation intime, profonde et incontournable entre lui et Dieu. Faire mémoire, c’est retourner à la racine de son être, à la source du mystère que nous sommes chacun pour nous-mêmes et pour les autres. Faire mémoire de son origine, ce n’est pas plonger seulement dans l’inconnu, dans l’introspection, dans l’analyse biologique de sa venue à l’existence, mais découvrir plutôt combien la présence de Dieu est de tous les instants. L’acte créateur à l’origine de notre être est de gratuité et d’amour et il le demeure au fil du temps.

Pour la plupart des exégètes, ces versets constituent le centre du psaume. Par la mémoire du psalmiste, nous entrons dans l’intimité la plus grande de l’homme et de l’acte créateur. Cette mémoire est joyeuse, admirative. L’action de grâce et la gratitude mènent à la étrange confession: «Je confesse que je suis une vraie merveille» (v.14). La personne dans ce qu’elle a d’unique est ainsi remise à Dieu: «c’est toi qui as créé mes reins; tu m’abritais dans le sein maternel» (v.13). De l’espace le plus éloigné de la terre (Je gravis les cieux ou bien au-delà des mers) à «l’ébauche» (v.16), faite dans le secret, tissée dans une terre profonde, Dieu agit positivement envers l’homme. Sa présence est connaissance qui construit, qui affermit, qui fortifie. Son action est aimante. Son travail (c’est toi qui as créé mes reins, tu m’abritais, v.13) est animé de puissance et d’amour: Dieu ne dissèque pas quand il connaît. Dieu n’abstrait pas quand il s’approche de nous. Il nous prend tout entier, tel que nous sommes, au moment où nous sommes. Dans un autre poème, A. Lerbret traduisait joliment ces versets en écrivant:

Dieu aime l’embryon que nous avons été. Il aime l’embryon que nous restons comme personne toujours appelée à croître dans l’amour. Cet découverte nous mène à purifier notre regard sur nous-mêmes. C’est la louange qui nous pousse à reconnaître joyeusement la «merveille» que nous sommes. C’est l’action de grâce qui nous fait avouer, à l’aurore de notre existence comme à son crépuscule, combien notre vie est «pure dépendance» de l’amour. Dieu ne connaît-il pas en nous ce que nous ne connaissons pas nous-mêmes?

«Lorsque nous regardons le monde, l’univers, le cosmos, la foi comme la raison nous poussent à admirer le Créateur de toutes choses. L’infiniment grand comme l’infiniment petit dépendent de Dieu. Parler d’un Dieu créateur, c’est affirmer non seulement qu’il est à la source de toutes choses, mais qu’il soutient encore et toujours tout ce qui existe. Nous demeurons dans l’«être» parce que Dieu nous y maintient à chaque instant. Exister, c’est dépendre de Dieu et être confié au monde créé. Le temps lui-même n’est-il pas créé par Dieu? Nous sommes bien loin du «Dieu-chiquenaude» qui nous créerait en nous abandonnant ensuite. Dieu créateur reste présent au monde créé, à l’infiniment petit comme à l’infiniment grand. Les réalités les plus modestes sont connues de Dieu: «Est-ce que l’on ne vend pas deux moineaux pour un sou? Pourtant, pas un d’entre eux ne tombe à terre indépendamment de votre Père. Quant à vous, même vos cheveux sont tous comptés. Soyez donc sans crainte: vous valez mieux que tous les moineaux du monde» (Mt 10,29-31).

Quand on considère la place de l’homme comme être d’esprit dans la création, on ne peut penser que la conception de l’embryon humain, sa vie et sa croissance soient ignorées de Dieu. Aucun homme ne vient à l’existence sans que Dieu ne le sache et n’agisse. Cette connaissance divine de l’univers, et donc de tout ce qui s’y passe, établit un lien immédiat entre tout embryon humain et le Créateur. Dieu est le premier à connaître l’existence de l’embryon humain. L’embryon, alors même que sa présence n’est pas reconnue physiquement, est déjà connu de Dieu»

Une responsabilité dans l’histoire humaine

Notre vie n’est-elle pas qu’une ébauche de celle qui sera définitivement au creux de son amour, dans l’éternité? Ce que nous dessinons sur la terre comme projet, comme désir, comme dessein, n’est-il pas le plus souvent marqué de nos limites et de la complexité du réel? Devant tous les possibles du temps et de l’espace, nous avons parfois le sentiment de ne pas déployer le maximum de notre être. Avouons, avec le psalmiste, notre désarroi devant l’ampleur et la grandeur de notre destinée sur la terre.

«Je découvre ainsi que prier, c’est rapporter mon existence à Dieu; c’est la recevoir de Dieu et la Lui rendre; c’est la saisir suspendue à Son acte; c’est découvrir avec bonheur ce temps, où, avant d’exister pour moi, j’existais pour Dieu, - ce temps, où, avant tout réponse possible de ma part, Dieu m’aimait déjà, Dieu me créait et me conférait l’existence, - c’est saisir comment ce temps d’inconscience originaire symbolise à merveille l’absolue priorité de l’Amour créateur sur tout amour humain possible. Prier, c’est faire mémoire de ce temps où j’existais seulement pour Dieu, pour Son amour premier, - indépassablement matutinal. Prier, c’est reconnaître le «retard» de ma liberté sur ma création comme le signe indélébile de l’«avance» (indevançable) de Dieu sur moi».

En outre, la complexité des projets de Dieu recouvre aussi tous les «possibles» du bien à faire. N’est-ce pas, de fait, l’expérience humaine la plus commune: faire le bien, aimer, c’est infini. On n’en a jamais fini d’aimer. Le bien est toujours là qui nous fait signe: sa puissance d’attraction est sans limites. Pour le mal, il suffit de l’éviter. Quel projet pour nous? Comment le découvrir sinon dans le souffle de l’Esprit qui nous murmure au coeur ce qui fait vraiment plaisir à Dieu. Prier, c’est chercher et découvrir ce dessein de Dieu. Prier, c’est trouver la paix parmi tous les projets car il nous suffit de faire ce que Dieu veut. Et si le chemin du Seigneur nous déroute, si les méandres de nos décisions comme sa providence nous paraissent surprenants, il nous suffit de dormir en paix, «en confiance» en lui donnant notre vie. Le réveil sera joyeux. «Je me réveille, et me voici encore avec toi» (v.18). Aux coeurs simples, Dieu dit clairement sa volonté.

Ces versets 19 à 22 expriment l’engagement de l’homme dans l’histoire, engagement qui prend une forme de combat, d’invitation à tuer l’impie. Comment en arriver à souhaiter la mort de certains à partir de la beauté de l’acte créateur. Comment comprendre ces paroles, sinon peut-être en mesurant que l’obstacle à la présence de Dieu est l’impiété des hommes, de ceux qui tiennent pour rien les pensées divines et qui les trouvent absurdes? C’est un cri d’adorateur du Dieu vivant que de souhaiter (comme au psaume 104) qu’une telle opposition n’existe pas!

La connaissance que le psalmiste a de Dieu lui fait mesurer le poids du refus, le sens du péché du monde. Il veut s’engager là où il est pour son Dieu: cette résolution exprime l’envers d’un amour qui s’est découvert à la fois viscéralement et radicalement tourné vers Dieu pour vivre et pour survivre. En lui est la source de ma vie. Soulignons que cet appel à la mort de l’impie, dans le langage affectif du psalmiste, est toujours soumis au jugement de Dieu: «Si tu voulais, ô Dieu, tuer l’infidèle» (v.19). Même dans sa réaction vive et désordonnée, l’homme ne se substitue jamais à Dieu. Ce cri est encore un signe d’amour, comme le souligne A. Chouraqui: «Nulle part ailleurs que dans ce poème l’obsession amoureuse ne s’est traduite avec plus de force. En tous temps et tous lieux, l’amant rencontre l’objet de son amour: il est incapable d’échapper à son emprise, ce n’est plus lui qui vit, mais son amour en lui. Celui qu’il aime est Adonaï YHWH, mais l’analyse qu’il donne de l’amour, de sa fascination et de son obsession a une portée générale, que son objet soit Dieu ou une créature. Dans les versets 19-22 s’élève un cri de haine, qui fait partie intégrante du poème. Le poète vomit tout ce qui peut faire obstacle à cette perfection d’amour dont il décèle en lui la présence. Le poème s’achève comme il avait commencé, par un appel à la pénétration d’amour qui exclut tout partage avec l’idole».

Les réactions du psalmiste montrent paradoxalement la patience et la magnanimité de l’amour divin. Même nos réactions d’amour ne sont pas adéquates à la manière d’agir de Dieu envers toutes ses créatures. Pour Dieu, la pluie et le soleil se déploient sur les méchants comme sur les bons. Pour Jésus, il conviendra de ne pas séparer trop vite le bon grain de l’ivraie.

La grâce demandée 

Le psaume 139 a commencé par une affirmation, une constatation. Il se termine par une demande qui confirme ce que le priant a constaté dans sa vie, sa réflexion et sa prière. La liberté s’engage de manière particulière à la fin de ce psaume. Tout le cheminement de la prière montre cette liberté donnée à elle-même et appelée à s’engager par rapport à ce qu’elle est et par rapport à l’acte créateur. Joyeusement, le priant demande pour terminer que cette connaissance de Dieu s’affermisse, s’intensifie, se fortifie. Il en va de sa vie: il s’agit de prendre le chemin qui mène à la vie et de traverser tout péril. L’homme libre prend le chemin de toujours: le chemin d’éternité, le chemin qui mène à cette éternité de présence au coeur de l’histoire humaine et qui la transforme par là même. Dieu attend cet acte de liberté pour pouvoir se donner encore plus intensément à nous. Après un combat spirituel, la fin de ce psaume nous convie à l’espérance et à l’engagement libre face à Dieu.

Alain Mattheeuws s.j.

Flecha Andres J.-R., La fuente de la vida. Manual de bioética, coll. Lex mundi, 78, Salamanca, Sigueme, 1999, 21 x 13, 458 p. ISBN 84-301-1393-2.

Les questions bioéthique traversent les cultures et les manuels de bioéthique commencent à fleurir depuis quelques années. La complexité des valeurs morales en jeu est telle qu’un nouveau champ éthique s’est développé. Professeur de théologie morale à l’Université pontificale de Salamanque, l’a. nous offre à la fois des données bio-médicales encore intéressantes (tout va très vite: cf. peu d’indications sur la congélation-décongélation d’embryons), une vision positive de la vie morale, une méthodologie appliquée à ce secteur particulier. Son manuel nous introduit très justement à des questions fondamentales (I): la défense de la vie humaine, le statut de la bioéthique, la manipulation de la vie humaine et les problèmes éthiques de la biotechnologie. Ces thèmes demeurent encore débattus. Puis il réfléchit sur «le commencement de la vie (II) en affrontant la reproduction humaine assistée, le clonage, l’avortement. Les racines bibliques de ces thématiques n’apparaissent que pour l’avortement. Il poursuit l’étude de cette morale sectorielle par la santé et la maladie (III): les transplantations d’organes, la drogue, le traitement des maladies mentales et du sida. La dernière partie est consacrée aux questions éthiques avant la mort (IV): le suicide, la torture, la peine de mort, l’euthanasie et la mort digne, l’écologie.

Ce livre traite des problématiques communes et contemporaines mais il nous ouvre l’esprit et le cœur au monde espagnol. Chaque chapitre est introduit par des références intéressantes et propres à l’auteur. Elles complètent agréablement la bibliographie générale. Riche de données biomédicales, sociétaires et ecclésiales, ce livre est la figure d’un manuel puisqu’il permet à chacun de rencontrer l’avis de l’a. sur des questions précises et de parcourir un large horizon des questions éthiques. — A. Mattheeuws, S.J.

Lacroix X., La confusion des genres. Réponses à certaines demandes homosexuelles sur le mariage et l’adoption, Paris, Bayard, 2005, 21x12, 155 p., 9.80 €. ISBN 2-227-47489-0.

La famille reste le creuset des grands affrontements moraux et sociétaires. Des revendications inédites jaillissent de certains courants homosexuels: donner le statut de mariage à la vie commune entre partenaires de même sexe, adopter des enfants ou procréer avec les nouvelles techniques de fécondation. L’a. aborde ces questions difficiles et tente d’y remettre distinction et clarté. Il dénonce la «confusion des genres» dans ces débats où la tonalité la plus commune est le refus de toute différence, perçue désormais comme discrimination.

Dans la première partie, reprise d’un article intéressant (Études 2003), l’A. aborde tout d’abord, - pour le critiquer -, l’apparition du terme «homoparentalité» et les conséquences anthropologiques que certains en tirent. Si l’on distingue à ce point parentalité et parenté, si la différence sexuelle et surtout la dimension «charnelle» de la génération sont niées, «on en reste au flottement des représentations et de l’imaginaire» (p. 30). Parcourant les arguments socio-démographiques, celui de la bisexualité et de la pluriparentalité, il en souligne les illusions et les faiblesses pour dire qu’il «serait temps de reconnaître ce que le charnel apporte au symbolique et au relationnel. Le charnel, redisons-le, est plus que le biologique. Il est le lieu de notre affectivité primordiale, à la charnière de l’ontologique et du relationnel» (p. 40)

La deuxième partie nous offre encore la reprise d’un bel article (Etudes 2004) sur le mariage homosexuel. Il y décrit les dangers d’une «indistinction» qui devient «désymbolisation» et met en évidence la désarticulation de la filiation qu’opère institutionnellement l’approbation comme «mariage» de l’union homosexuelle.

La dernière partie est élaborée sous forme de questions-réponses. Il s’agit de répondre brièvement à quelques «arguments courants en faveur de l’adoption homosexuelle». Ce qui compte, n’est-ce pas l’amour? Où est la différence d’avec un couple hétérosexuel? Est-ce une discrimination que de s’y opposer au niveau du droit? Quel est le poids des statistiques? Ces questions et d’autres sont affrontées en raison et donnent à chaque lecteur de réfléchir et de vérifier leurs enjeux anthropologiques, culturels et spirituels. On trouvera en annexe l’arrêt de la Cour Européenne des Droits de l’homme (Affaire Fretté contre France).

Ce livre est un bel instrument pédagogique pour prendre la mesure des défis moraux et institutionnels posés par ces revendications. Il est un outil précieux pour la réflexion et l’élaboration personnelle d’un argumentaire précis. «L’humain n’est pas malléable à merci. Il peut paraître surprenant que soutenir le sens des mots soit lié au fait de rappeler la place du corps, mais il en est ainsi» (p. 13). Tel nous semble un des fils conducteurs de la pensée développée.

A. Mattheeuws, S.J.