« Je frémis sous les coups de l’ennemi » (Psaume 54)

Pourquoi tant aimer les psaumes sinon parce qu’ils appartiennent déjà aux écrits de la Bible et qu’ils sont parole de Dieu pour les hommes et paroles d’hommes adressées à Dieu. Ils ont en effet un statut particulier car comme paroles humaines, ils retentissent depuis des siècles dans le cœur et sur les lèvres de priants. On peut méditer et contempler le récit du « don de la loi à Moïse au Sinaï » ou la « parabole du bon samaritain » et ils deviennent pour nous prière. On peut faire de même pour les psaumes, mais ils sont déjà la prière d’un peuple. Le plus souvent, nous entrons facilement dans cette forme de prière et surtout dans la variété des sentiments qui s’y expriment. De plus, nous les prions en sachant que Jésus les priait. Ainsi faisait également la première communauté à l’origine. Ainsi ont fait les chrétiens d’origine juive et païenne depuis des siècles. La fidélité à cette forme de prière a été maintenue dans les monastères, mais de soi les psaumes sont la prière de tous. Bénissons le Seigneur pour cet enseignement et cette manière de prier qu’il nous offre. Entrons dans le psaume 54 et faisons-nous frères et sœurs de celui ou de celle qui le prie. Par cette communion, notre propre souffrance peut certainement être portée en Eglise et par le Christ. Et nous expérimenterons la profondeur de l’amour et de la puissance divine en nos vies. N’est-ce pas dans les liens d’amitié et d’amour offerts que nous sommes à la fois les plus heureux, les plus vulnérables et parfois les plus blessés ? Ces paroles nous concernent tous. Se fier à Dieu, c’est partir gagnant. Se fier à Dieu, c’est être capable de traverser les plus hautes trahisons. Etre fidèle, c’est continuer à aimer au cœur de la déchirure.

Ce psaume est un cri vers Dieu : « Ecoute ma prière. Ne te dérobe pas lorsque je te supplie » (v.2). Celui qui prie est désemparé. Il a essayé de multiples moyens pour être heureux et sortir de ses angoisses. Il a fort probablement compté sur des amis, sur des membres de sa famille ou de sa communauté. La vie est dure et paraît à certains jours « invivable » au sens propre du terme. « Qui nous délivrera de ce mal qui nous entoure ? », de ce mal qui est entré jusqu’à l’intime du cœur et de la chair ? Les expressions de la détresse humaine peuvent être multiples. Ici, comme le priant l’avoue au Seigneur, il sent le sol se dérober sous ses pas : il est en face du mal et ne peut plus rien. Dieu est l’ultime refuge de celui qui voit l’ennemi prendre place tout près de lui. Le mal semble être le maître partout. Qui peut être le recours du suppliant sinon Dieu ? Le mal semble se déchaîner partout autour de lui : « Je suis troublé ». Ce monde créé par Dieu n’en est plus du tout l’image. Tout est violence, déchirure, rupture. Est-ce la vérité de la vie offerte ou une apparence qui voile l’harmonie espérée ? Le priant est face aux méchants, aux méfaits, à la colère : « Les gens m’accablent de leurs méfaits ; avec colère, ils me pourchassent » (v.4). Il n’est ni apathique ni en dépression, mais au contraire lutte pour sa vie : « Mon cœur se serre dans ma poitrine, la terreur de la mort vient m’assaillir, des craintes et des tremblements m’ont envahi, et je frissonne, saisi d’horreur » (v.5 et 6). Réactions fortes, question de vie et de mort : l’angoisse a envahi le cœur car on ne sait pas comment s’en sortir, comment survivre, comment trouver une issue, comment quitter l’impasse dans laquelle on se trouve.

Deux chemins sont imaginés : quitter le sol, cette terre qui n’est plus « ferme », échapper au quotidien de cette existence pénible, « avoir les ailes de la colombe » (v.7), changer de vie, d’état de vie pour échapper à ce que l’on voit, à ce que l’on ressent, à ce que l’on subit : « Je m’enfuirais bien loin d’ici, pour demeurer dans le désert » (v.8). Un des chemins est la solitude du désert : se dégager de cette situation sans issue pour découvrir un abri sûr ; « un refuge contre le vent de la tempête » (v.9). Il faut quitter ce que l’on vit, sortir à tout prix de cette impasse, gagner la paix d’un autre monde peut-être.

L’autre désir est celui de voir Dieu prendre les choses en main et mettre sa justice là où elle n’existe plus. Que Dieu intervienne à nouveau dans l’histoire des hommes puisqu’ils ne l’assument plus comme Il l’a voulue, selon son plan créateur. Qu’il vienne comme à Babel, mettre la confusion dans leur langage pour que l’alliance du mal ne puisse plus agir, se fortifier, détruire la ville jusqu’en son centre. Qu’il combatte à nouveau avec nos armées. Qu’il vienne nous sauver des Philistins, des Amalécytes et de tous nos ennemis. Qu’il vienne rétablir la Royauté en Israël. Si Dieu est contre nous, s’il ne nous écoute pas, qui sera pour nous ? Que sa main puissante nous arrache des ravins de la mort, de la main des étrangers, de ceux qui nous veulent du mal.

La situation est dramatique. Elle apparaît dans toute son horreur quand le priant nous découvre à quel niveau d’intimité il est touché et qui est l’ennemi. Ce n’est pas l’étranger, ce n’est pas l’inconnu, c’est celui qui a été le plus proche et qui est son égal : c’est lui qui fait mal parce qu’il a fait le mal. Il a trahi. Il sait bien ce qui fait mal puisqu’il touche une relation existentielle, amicale, amoureuse, conjugale, familiale. Il est le proche qui « connaît » et qui maintenant « méconnaît ». Cette connaissance même augmente la douleur. « Si l’insulte me venait d’un ennemi, je pourrais l’endurer ; si mon rival s’élevait conte moi, je pourrais me dérober. Mais c’est toi, toi qui es un homme de mon rang, toi mon ami et mon intime, avec qui j’échangeais des confidences quand nous allions ensemble avec la foule dans la maison de Dieu » (v.13-15).

La clé de la souffrance, comme le centre de la prière, se trouvent dans ces versets. Au cœur de l’alliance, dans la relation qui nous menait ensemble au Temple pour prier, se sont installées la rupture et la trahison. La prière ne peut pas être « douce et suave », « tranquille et assurée », « paisible et réconciliée » : elle demeure un cri, un désir de vengeance qui souhaite même la mort de « celui-là », de « ceux-là ». « Que la mort les surprenne. Que, vivants, ils descendent dans le séjour des morts » (v.16). Ils ne sont que « méchanceté » : extérieurement et intérieurement. Au fond, tout ce qui les concerne, semble comme « perdu », « corrompu » : la méchanceté est à la fois dans la maison et dans le cœur.

L’appel est une prière forte, un cri, avons-nous dit. Il souhaite la punition des méchants, mais ne les maudit pas. Celui qui prie voudrait que les autres paient et souffrent comme lui. Et pourtant le priant ne se fait pas justice à lui-même. Peut-être n’en a-t-il pas la force. Car il faut être fort pour pouvoir se venger. Au contraire, il avoue sa faiblesse et son impuissance en confiant sa cause au Seigneur. « Moi, j’en appelle à Dieu, et l’Eternel me sauvera » (v.17). Phrase puissante de confiance en Dieu, de dégagement de sa propre haine et de ses propres sentiments. L’enjeu est le salut. Notre Dieu est un Dieu de tendresse et de pitié, mais peut-il nous sauver ? La justice est un des chemins de ce salut. On se confie au Seigneur, maître des temps et de toute histoire humaine. La référence au titre de Dieu, l’Eternel, suggère que rien n’échappe à la justice de Dieu et qu’un jour la plainte sera entendue et exaucée. Le temps est une créature de Dieu. Le temps est un ami et un allié de l’homme. Dieu y inscrit son salut, sa justice, sa réconciliation : le priant attend une réponse divine adéquate. Dieu écoute à toute heure du jour et de la nuit. Il entendra les gémissements, délivrera le priant de ce combat inégal où les ennemis sont très nombreux. L’Eternel est celui qui règne sur le temps : il offre dans le temps la paix (le shalom) à celui qui souffre tant et qui l’invoque avec une telle confiance. Il est éternel. Il règne depuis toujours. Il règnera un jour encore même si certains événements dans l’histoire paraissent contredire cette affirmation. La souffrance présente n’est pas un destin puisqu’Il règne en vérité.

La prière reste bien une supplication tout au long de ce psaume, même si le désir de vengeance et la révolte s’expriment clairement (« Exauce-moi, je t’en prie, réponds-moi »). Elle est une plainte qui se tourne vers Dieu de plus en plus profondément malgré ou à travers les actions de désespoir ou la constatation du mal incontournable ou croissant. L’inquiétude mord la vie d’un homme : elle est lancinante. Elle lui dit que sa vie n’a plus de sens, que ce qui était « ordonné » n’a plus d’ordre : haine et violence règnent en maître. Les « cris de l’ennemi et les injures des méchants » éclatent et se répètent comme une litanie inachevée.

Tant d’épisodes de nos vies sont inclus dans ces citations. Qui ne s’est jamais senti mis injustement au banc des accusés : dans une fratrie, dans une relation de couple, dans une communauté. Il s’agit parfois de détails. Dans certains cas, l’enjeu est la vie ou la mort de la relation. « Mon cœur en moi se tord, la peur de la mort tombe sur moi ; crainte et tremblement me pénètrent, un frisson me saisit ». De fait, l’horreur transit toujours le cœur quand l’on s’aperçoit que c’est l’ami, l’intime, le conjoint, le familier qui est devenu une menace pour notre vie, pour notre amour, pour nos enfants. Bien des efforts peuvent avoir été faits. Bien des espoirs peuvent avoir surgi ou avoir été suscités. « Eux ne s’amendent pas. Ils n’ont aucun respect pour Dieu » (v.20).

La pause du psaume exprimait un espoir. Le temps de l’homme offre des hauts et des bas. Pourtant il y a des actes irrémédiables et des décisions définitives. Il y a parfois de l’irréversible à nos yeux, de l’incompréhensible, de l’irrémédiable. Pourquoi espérer contre les évidences. « Sa bouche est pleine de douceur, elle est plus onctueuse que la crème, mais la guerre est tapie tout au fond de son cœur » (v. 22). Que d’illusions perdues ! « Ses propos sont plus doux que l’huile, et pourtant ce sont des épées nues » (v.22). Ce qui paraît et devrait être bon, ne l’est pas. Où est le nord ? Où est le sud ? Si ce qui est doux devient amer, si la réalité n’est pas ce qu’elle doit être ou ce qu’elle paraît ? Tout ne serait-il que mensonge ?

Le fardeau de cette épreuve est toujours trop lourd pour l’homme. La supplication est bien justifiée : un seul peut t’aider. « Rejette ton fardeau sur l’Eternel : il prendra soin de toi » (v. 23). La référence doit être et rester celle-là. Dieu seul mon appui, ma délivrance et mon salut. Pour toi qui prie, il prend le fardeau. Pour chacun de nous, il est la référence ultime car l’Eternel est maître de tout et rien ne lui échappe. « Il ne laissera pas le juste s’écrouler pour toujours » (v. 23). Des événements ponctuels peuvent contredire cette affirmation, mais la foi du priant et de celui qui le conseille sont claires à la fin de ce combat spirituel. Dieu est le rocher, la citadelle et le rempart du juste. Il prend soin de lui et ne le laissera pas mourir pour toujours. Le salut est encore clairement affirmé dans cet acte de confiance. Le psaume se termine sur cette confiance personnelle dans l’action de l’Eternel. Car pour un juif, Dieu est toujours concret : « Ces hommes fourbes et sanguinaires n’atteindront pas la moitié de leurs jours » (v. 24). Cette longueur de la vie est un signe de la justice. Le priant croit que Dieu agira dans l’histoire humaine. Il dessine cette action divine sans pouvoir imaginer autrement le pouvoir divin. Mais il renouvelle sa confiance : « Mais moi, je me confie en toi » (v. 24). Prier, c’est toujours laisser Dieu agir dans notre vie et plaider lui-même notre cause.

Alain Mattheeuws

Une problématique d’avenir ?

À Paris, du 11 au 15 septembre, s’est tenu un colloque intitulé “Guerre et paix des sexes”. Des spécialistes internationaux de la question de la différence sexuelle y ont confronté leurs points de vue. Le père Alain Mattheeuws, de l’Institut d’Étude théologique de Bruxelles, nous aide à y voir clair dans cette problématique née aux USA au début des années 1970.

Pouvez-vous préciser la question, ce que l’on entend par sexe et par genre ?

Quand on parle de sexe, on se réfère principalement à des déterminations naturelles, liées au corps, aux traits morphologiques et endocriniens du sexe masculin et féminin. Spontanément, on distingue deux sexes génitalement caractérisés. Le genre féminin ou masculin évoque tout ce que culturellement un homme et une femme font, développent, construisent, épousent comme responsabilité sociale, politique et religieuse. Le genre et ses traits spécifiques surgissent de l’interaction entre « nature et culture » et revêtent ainsi des figures différentes selon l’époque et les lieux. La question délicate est la suivante : pour certains, seul importe une nouvelle définition du « genre » compris « uniquement » comme produit par la culture. Peu importe le corps qui est sien, si psychiquement ou socialement, l’homme désire pour toujours ou pour un temps déterminé « se définir » comme homme ou comme femme.

La différence des sexes serait-elle remise en question ? Quelles sont les questions que cache cette question ?

Dans l’horizon d’une logique de conflits, d’une dialectique « maître-esclave », d’une nouvelle revendication féministe, la différence sexuelle n’apparaît plus comme « fondatrice ». Elle est ce qu’il faut nier ou affirmer selon le pouvoir culturel ou les discriminations vécues par les femmes et les hommes. La différence sexuelle n’est plus le lieu de rencontre d’une véritable altérité ni le modèle d’une unité originelle voulue par Dieu. «On ne naît pas femme, on le devient », disait Simone de Beauvoir en 1949. Cette part de vérité et de contestation aboutit actuellement à affirmer que l’identité sexuelle importe peu face à la décision personnelle. C’est la volonté individuelle inscrite, développée et choisie dans une culture donnée, qui nous fait appartenir à un genre : hétérosexuel masculin, hétérosexuel féminin, homosexuel, lesbienne, bisexuel ou indifférencié. La nouvelle interprétation du « gender » se combine ainsi avec les postulats de la révolution sexuelle (W. Reich), les désirs de promotion sociale de l’homosexualité, un féminisme plus radical pour affirmer que chacun est à même et a le droit de choisir son genre ; peu importent son sexe et son identité sexuelle. La liberté « néolibérale », individualiste, est à ce prix.

Quels sont les faits ou les idées qui remettent en question la vision classique de la différence sexuelle ?

De nombreuses études ethnologiques ont montré que les rôles et les comportements de l’homme et de la femme varient d’une société à l’autre. Certains déterminismes liés à la nature biologique ont été érigés en système : instinct de maternité, suprématie d’un sexe sur l’autre. Des faits historiques montrent que des rapports de force ont gouverné et souvent blessé les relations sociales hommes-femmes : il faudrait donc repenser l’organisation sociale selon d’autres modèles. La « révolution sexuelle » serait non seulement un fait, mais un bienfait : elle est la matrice d’une évolution culturelle radicale. L’hétérosexualité ne serait pas l’unique modèle : en témoigne la vague homosexuelle qui revendique des droits civiques communs (mariage, adoption). Certaines réflexions philosophiques poussent aussi à la « déconstruction » de qui ne serait finalement qu’arbitraire. Même l’altérité serait aliénante, surtout si elle est fondée sur le sexe.

Jusqu’où est-ce compatible avec l’anthropologie chrétienne ? Comment formuleriez-vous celle-ci ?

Le genre est certainement issu d’une interaction entre le corps personnel et la culture. L’éducation a donc une importance pour révéler à chacun la beauté de son être et lui permettre de vivre en « relation » avec d’autres. Le genre peut suggérer des liens relationnels plus profonds entre les hommes, entre les femmes et « appeler » au respect de ce qui est féminin ou masculin. La variété des cultures suggère des coutumes, des rôles, des responsabilités différentes pour l’homme et la femme dans la société. Au niveau relationnel, que de changements et d’améliorations possibles ! Mais si l’identité sexuelle est polymorphe et ne dépend que d’une construction arbitraire de l’individu, nous ne rencontrons plus la vérité fondamentale exprimée dans les premiers chapitres de la Genèse. La différence sexuelle n’est pas seulement de nature biologique : elle est personnelle et corporelle. Elle souligne une relation immédiate entre tout être humain et Dieu, puisque l’homme et la femme sont créées à l’image et à la ressemblance du Créateur. Leur union également. Cette « nature » est le réel de l’être humain en tant qu’il lui est offert. Elle est un « don ». Autrement dit, chacun devient soi à travers la relation à un autre qui est différent en son corps sexué. La différence sexuelle, signe d’une relation plus profonde avec Dieu, ne devrait ni être niée ni exagérée, mais assumée en vue d’une croissance des relations personnelles dans la société.

Recueilli par Charles DELHEZ

A. Mattheeuws s.j.

Editer un dictionnaire de Morale catholique n'est pas sans signification à l'heure du retour de l'éthique et des conflits de valeurs dans la vie quotidienne. Le but de l'A., membre de la Commission Théologique Internationale et Professeur à l'Institut Catholique de Toulouse, est de repenser la morale chrétienne comme une « éthique de construction de soi », comme un « style de vie ». Ce dictionnaire est donc une première étape : il s'agit de « visiter notre mémoire » afin de ne pas « commencer à partir de rien », et de « permettre que des valeurs-mères enfantent des valeurs-filles propres à relever les défis du moment »(p.15).

L'A. a réussi à éviter le danger de la fragmentation des thèmes : ce livre n'est pas un index “amélioré” ni une casuistique. Au contraire, le lecteur y trouvera une prise de position sobre et assurée sur des points délicats de morale fondamentale, personnelle et familiale. La morale sociale n'est pas absente, mais est moins représentée (on peut trouver les articles “apartheid”, « Doctrine sociale de l'Eglise », « Droits de l'homme », “écologie”, “patriotisme”, “pouvoir”, “totalitarisme”). Chaque article (il y en a 400 !) comporte une part d'enseignement, fondé évidemment sur l'Ecriture et la Tradition, ajusté toujours au Concile Vatican II (pas moins de 93 chapitres des « Documents conciliaires » sont cités), confronté aux problématiques des Eglises anglo saxonnes et illustré souvent grâce à la tradition littéraire française. Nous avons aimé particulièrement le lien fréquent que l'A. manifeste entre la Morale et la Théologie spirituelle (p.267,318). De tradition thomiste, il présente en détail et avec beaucoup d'actualité les principales vertus chrétiennes (charité, constance, patience, respect, etc...). Ceux qui sont intéressés par les grandes questions éthiques du moment ne seront pas déçus : qu'ils consultent les mots « “apartheid, bioéthique, diagnostic prénatal, drogue, écologie, érotisme, euthanasie, fivete, insémination artificielle, option fondamentale, peine de mort, régulation des naissances, responsabilité, violence”. Nous avons spécialement apprécié pour le fond comme pour la forme les articles sur “la gourmandise”, “le bonheur” et “la joie”. L'absence de certains mots comme “intériorité” ou “jansénisme” nous a étonné. Nous aurions aimé aussi que soit davantage développée la signification de “loi de gradualité”, “égoïsme” et “épikie”. Remarques mineures. La lecture de ce dictionnaire, dont la présentation agréable et belle rend la consultation fort aisée, est toujours éclairante. Elle est à la portée de tout chrétien cultivé.

A. Mattheeuws s.j.

FLECHA J.-R., La fuente de la vida. Manual de bioetica, Coll. Lex mundi, 78, Salamanca, Sigueme, 1999, 21 x 13, 458 p.

Les questions bioéthique traversent les cultures et les manuels de bioéthique commencent à fleurir depuis quelques années. La complexité des valeurs morales en jeu est telle qu’un nouveau champ éthique s’est développé. Professeur de théologie morale à l’Université pontificale de Salamanque, l’a. nous offre à la fois des données bio-médicales encore intéressantes (tout va très vite : cf. peu d’indications sur la congélation-décongélation d’embryons), une vision positive de la vie morale, une méthodologie appliquée à ce secteur particulier. Son manuel nous introduit très justement à des questions fondamentales (I) : la défense de la vie humaine, le statut de la bioéthique, la manipulation de la vie humaine et les problèmes éthiques de la biotechnologie. Ces thèmes demeurent encore débattus. Puis il réfléchit sur « le commencement de la vie (II) en affrontant la reproduction humaine assistée, le clonage, l’avortement. Les racines bibliques de ces thématiques n’apparaissent que pour l’avortement. Il poursuit l’étude de cette morale sectorielle par la santé et la maladie (III) : les transplantations d’organes, la drogue, le traitement des maladies mentales et du sida. La dernière partie est consacrée aux questions éthiques avant la mort (IV) : le suicide, la torture, la peine de mort, l’euthanasie et la mort digne, l’écologie.

Ce livre traite des problématiques communes et contemporaines mais il nous ouvre l’esprit et le cœur au monde espagnol. Chaque chapitre est introduit par des références intéressantes et propres à l’auteur. Elles complètent agréablement la bibliographie générale. Riche de données biomédicales, sociétaires et ecclésiales, ce livre est la figure d’un manuel puisqu’il permet à chacun de rencontrer l’avis de l’a. sur des questions précises et de parcourir un large horizon des questions éthiques.

A. Mattheeuws s.j.